南懷瑾老師講述：佛法的人生觀和宇宙觀

一切學問，是離不開人生；一切學問，也都是由人本位去研究，最後還是脫離不了這個人生，而又歸到人生。有人說：某一種宗教方式，是不求人生，只講人死的，其實，這也是似是而非之談，因為不屬於本題範圍，暫時不去討論它吧！

既然是講到人生，我們不妨在這裏，提出一個很平凡的問題來說人生，那就是說：人生究竟是什麼目的呢？這個問題，由各種不同的觀點，可以有許多不同的答案，但是到底還是有問題。例如說：我們今天一會，是有一個目的，那就是諸位來聽講，我來亂講。試問人生是抱著一個一定的目的而來的嗎？如果不然，各種對人生目的之答案，就又成問題了。

我可以說：這個命題的本身，就是答案－－人生以人生為目的，它就是那麼平平常常，不必另生問題，所有的人生問題，祇是屬於人生歷程中的節外生枝的疑問，應該不是人生最初目的所在，假使是有，那就是佛法所要提出人生生命的若干問題了。

佛法的人生觀和宇宙觀

講到人生，就勢必涉及宇宙；講到宇宙，勢必又涉及形而上的本體和知識等之問題。所有一切宗教，和一切學問，都在這個上面，如何來說明或安排人生，指出宇宙和生命歷程的境界啦！那麼，佛法它又怎麼說呢？它說的太多也太廣泛，如果從頭講起，真有丈二金剛摸不著腦袋的感覺。其實，所謂高深和神秘，還是極平常的事。

人生是因為有人我的存在而發的生命問題，那首先就要瞭解佛法對人我的認識。

佛法認爲物理世界和人身的生理形成，歸納的說祇是四大的作用。所謂四大：固體的物質，統統名為地大，生理的骨髓等也就是地大；液體的物質，就統名為水大，生理的血液等也就是水大；熱力的物質，就統名為火大，生理的暖力等也就是火大；氣體的物質，就統名為風大，生理的氣息等也就是風大。

大家都知道佛法是講四大皆空的，而且有人還拿它來嘲笑學佛的人，做為一句笑話，其實，四大明明是有，怎麼可以說它是空的呢？因為物理和生理的四大，都是互相做為因緣，互相變化，並沒有一成不變的，目前的物理和生理的四大，也都只不過是一種暫時的因緣組合，與時間空間而共同變易，不是固定永恒不變的，所以叫做四大皆空。空便是不可把捉，沒有永恒存在的形容辭，不是一個絕對沒有了的否定名辭。

除四大以外，有時候佛又比較詳細的說人們生理的形成，是由三十六種東西組合起來的，例如毛髮眼鼻等等，他綜合身心兩方面而說人我，又把它叫做五陰，那便是色、受、想、行、識。色是包括物質的四大，以及光和物理的變幻，和抽象的觀念等等。受是指感覺。想是指知覺和思惟意識。行是指內在本能的活動和行為。識卻很雖說明，因為它不是指認識的識，這個識，是包括心物和身心的兩方面，我們勉強說來，可以說它就是普通所謂的精神。其中除色是屬於物理和生理以外，受想和行識，多半是偏重於心理的。

此外，還有一種分類，他把人我身心分為六根，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根除了前面的五個是專指生理以外，意根是指心理的。和六根相對的外界作用，便叫作六塵，那便是色、聲、香、味、觸、法。法是包括意識思想的法則，和事物的種種現象。在這六根和六塵互相對立之間，又假定一個思辨上的界限，就統統叫它作十八界。

由五陰，十二根塵，十八界等，推而廣之，就包括了人我和現象界的一切，佛由形而上的第一義來看現象，萬有不過祇是所生的現象，能生萬有現象的，那不是現象界本身自生的。現象界的萬有和人我的一切，都是因緣和合而生，時間和空間也是因緣的現象，因緣和合而生，緣散就滅，其中既無主宰，又非自然。如果是自然，世間事物，倘使沒有種子和前緣，決不會無中生有的。如果是有主宰所生，世間事物，應該也不待因緣可以成立的。除非單憑盲目的迷信，世界上是沒有此理旳。例如我們目前的這個茶杯，它是由人工水火模型和玻璃原料等各種因緣和合而生，連同時空和因緣變遷，又歸消滅，滅了又生，所以生滅不停的好像有永遠的存在，其實是隨時隨處都在生滅，(正講到這裏，堂內因電力發生故障，黑了幾秒鐘。) 又例如目前這個燈光，是由發電所的動力輸出電源，和燈泡電線等等因緣和合而生，此刻因為缺了某一作用的緣而發生故障，所以就不能發光了。

世間事物和人我，既然都是因緣和合而生，既無主宰，又非自然，那就根本什麼都沒有，這就叫做空嗎？那又似是而非的－－無主宰，非自然，因緣和合而生，是說所生的現象界一切都無自性。能生萬有的，卻是本來無生，所以說雖生而不生，滅而無滅，它是即於生滅界中而獨遺萬有的。佛為了使世間人的知識容易了解，綜合天地、宇宙(時空)、人我、心物的生滅本體，就名之為真如、涅槃、自性、法身、法性、法界等等。使人們先由意識上的瞭解，再進而離意識思想去體會它。它是宇宙的形而上，不受時間空間所左右，所以佛說時空都是人為假定的一種作用而已，時間本來就沒有始終的，始和終也只是人們的一種概念，因此時間是無始的，空間是無邊的。宇宙間的一切事物和時空，祇是如夢幻似的變幻存在。變幻和夢幻，並不是說它沒有，那只是說它是暫時的，偶而的，從無窮盡的法界(本體) 來看萬有也是暫時存在，虛空也是偶而而顯。

那麼，這個真如法界－－所謂本體，它究竟是有？是空的呢？那卻要知道，所謂本體也是姑妄名之，它的體是畢竟空，不生不滅，無有一法可得的。但是與其是空，所以能生因緣法的萬有，即宇宙間的一切相和用，都就是它的作用所生的現象。因此，又描狀它的形而上的第一義畢竟空，也就是勝義有；所謂勝義有，等於說是形而上的有。總之：說空，不是世俗觀念上的空洞或絕對沒有，說有也不是世俗觀念上的有可捉摸的東西。所以它是徹底破除了迷信中的主宰和自然的觀念，要我們從人本位去體會這個第一義諦的法界，卻處處提醒我們是不可思議的。我們要知道，所謂不可思議，是一句方法上的遮止之辭，不可，就是不可以，換言之：它是不可以用我們的意識思想去領略，或言語理論去推論它的，所以叫作不可思議，他可並沒有說是不能思議啊！(一笑) 如果說是絕對不能思議，那就真是一派胡言了。

第一義諦的真如法界，就是佛法最高求證的目的，至于求證的方法，大體都從禪那著手；禪那就是所謂思惟修。不過，禪那思惟的境界中，最要緊的是要我們離心意識去取證，卻不是要我們專門用心意識去思惟或推測，所以要特別注意不可思議了。 

（南懷瑾老師早年講于台湾國立師範大學中道學社，原文刊载在民国五十年<一九六一年>四月八日《菩提树》月刊）